Quem tem medo da eugenia?

"Eugenia" é, por longa tradição histórica, uma palavra suja. A simples menção traz à mente imagens de clínicas nazistas onde eram exterminados portadores de diversos tipo de deficiência, ou políticas de Estado , adotadas em vários países em diversos momentos, proibindo a miscigenação de raças ou determinando a esterilização de parcelas da população. Tudo muito desumano e assustador.

Ou, ainda, faz pensar em filmes como Gattaca, onde os ricos têm acesso a genes de primeira linha para seus filhos, e as pessoas são continuamente submetidas a testes genéticos para avaliar suas aptidões. De novo, tudo muito desumano e assustador.

Mas, será esse o único modo de encarar a questão? Um exemplo ficcional: em sua série de romances sobre o imortal Lazarus Long, o escritor de ficção científica Robert Heinlein imagina a figura de um milionário que paga para que pessoas de famílias especialmente longevas tenham filhos entre si, ao longo de várias gerações. Seu objetivo é, exatamente, testar os limites genéticos da vida humana.

Heinlein  deixa bem claro que todo o processo é estritamente voluntário, não envolvendo nenhum tipo de coerção por parte do Estado. Como todo bom escritor de ficção especulativa, o autor nos deixa com a batata quente das implicações éticas, legais e morais da iniciativa nas mãos. Em que o experimento difere, por exemplo, de uma série de casamentos arranjados por dinheiro?

Trazendo o debate para uma arena mais próxima do mundo real, o especialista em ética médica James Hughes defende, em seu  livro Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond To The Redesigned Human Of The Future, que uma vez eliminados (se possível, claro) os dois espectros que assombram os pesadelos eugênicos -- o autoritarismo estatal, à la esterilização em massa, e o elitismo plutocrata, à la Gattaca -- então o processo em si, a seleção consciente da composição genética  da próxima geração, torna-se não só permissível mas, praticamente, um dever moral.

Hughes constrói o argumento ponderando que os pais sempre tiveram o poder de escolher, dentro de limites impostos pela sociedade, o que consideram melhor para os filhos: que roupas vestir, que religião adotar, que escola cursar. Mesmo os genes sempre eram, de certa forma, escolhidos -- na seleção do parceiro. Agora que a escolha genética intuitiva (pela atração sexual) pode ser substituída pela científica, no tubo de ensaio, por que proibi-la?

Um contra-argumento é o de que uma pessoa pode mudar de religião ou fugir da escola, mas que ela não tem como escapar dos próprios genes. Mas isso seria, obviamente, verdade de qualquer jeito. O limite que Hughes propõe para o poder discricionário dos pais é uma espécie de versão genética do conceito de "abandono educacional": não se poderia reduzir os poderes e potencialidades da criança artificialmente (deliberadamente gerando, por exemplo, um bebê cego ou surdo), da mesma forma que não se pode manter uma criança deliberadamente analfabeta.

O autor leva o paralelo entre genética e educação adiante, pressionando em direção à conclusão de que a escolha, no fim, não é entre um método natural e um método artificial, mas entre deixar a formação da criança ao sabor do acaso (o que ele compara a deixar o filho na rua) ou da ciência  (mandá-la para uma boa escola).

Pessoas com uma visão providencial do mundo podem questionar o uso de "acaso" -- nessa visão, o filho seria aquele que "Deus manda" -- mas essa é apenas uma ideologia particular. Uma objeção mais importante é de que até ponto a ciência já é capaz de funcionar melhor que o acaso, ao menos nesse tipo de situação. Em princípio, uma decisão informada pela melhor ciência disponível é superior a, e certamente mais responsável que, o resultado de um lance de dados, mas é necessário ver se o princípio se aplica ao caso.

De qualquer modo, ficam a questões: e se o princípio funcionar aí também? Abrir mão do acaso na reprodução humana será um crime? E se for, contra quem?